规划人生

我们说中国的古代天文学有这样一些特点，因为观测者地理的纬度是在黄河流域，也就是北纬35度左右，所以他重视的天区，他所重视观测的天区，只有两个部分，一个是北极所在的北天区，还有一个就是黄道和赤道附近的星，这个黄道和赤道是天球的黄道，天的黄道和天的赤道。那么北极附近重要的一个星官就是北斗，古人就是通过看它来决定时间，这个和古人的一些独特的一些文化理解是有关系的，我们刚才说了，极星可以叫帝星，古人很早就发现天上星星的运行总是围绕着一个极点，一个点来运转，而这个点不动，这个点就是极，就是北天极。那么古人用最靠近北天极的一个星，来表示它，这就是极星，那么天上的星都是在围绕这个极点，这种运动的现象，就如同地上的人群、人臣，在围绕着帝王运动一样，所以，这个极星人们也叫它帝星，北极的地方，极星也就是被认为是天神上帝居住的地方。而北斗呢，在中国历史上的一段时间，充当过极星，因为岁差的缘故。北斗的位置比今天更接近北天极。

我们可以看到今天的北极是围绕着一个黄极在做一个圆周运动，今天的北天极就是在十字交叉这个位置，而公元前2400年前的北天极呢，是在它的西北的方向，就是我们右上的这一个方向，我们可以比较一下，这两个极点和北斗的位置，我们明显地可以看出，在那个时候，北斗比今天要更靠近北极。因此，北斗呢！在历史的一段时间曾经充当过极星，古人就把它认为是天神上帝居住的地方，而北斗围绕着北天极做周日和周年的运转，就像天神上帝坐着车子，在天上巡游一样，随着地球的自转，北斗围绕北天极它可以做周日的运转，它的斗柄在每天晚上不同的时间就会围绕着北极做旋转，它的方向就会改变，人们就通过这个可以知道夜间时间的早晚，又由于地球的公转，围绕太阳的公转，那么北斗围绕北天极呈周年的旋转，那么北斗呢，又会在一年中，不同的季节改变方向，人们看到这个现象，就可以根据这个现象，来决定一年的季节的更替。这样，古人就建立起了最早的授时系统。我们看看古人对于北斗认识的这个时间是非常早的。我们看这个，这幅图是河姆渡文化，发现的一个木制的北斗，它的时间距今是七千年，七千年以上。是在那么早的时候，人们已经认识了北斗，并对它有了很认真的观测证明，这幅图是发现在陕西延安的一个石刀，这个石刀非常大，50多公分，磨制得非常精良，我们看这个石刀上刻着七个孔，这七个孔你们把它连起来就是北斗的形象。这幅图反映的是商代的甲骨文里边，商人对于北斗的一些祭祀的内容，这幅图是东汉时期的武梁祠的石刻画像，它反映就是北斗帝车，北斗帝车的图像，我们看到北斗上坐着一个人，那个人在当时就是被认为是天神上帝，所以《史记·天官书》上就说：“斗为帝车，运于中央、临制四乡。分阴阳，建四时，均五行，移节度，定诸纪，皆系于斗”，所有的这些时间都是要靠它来定，所以北斗呢，是天文学上的一个非常重要的星官，我们知道北斗只有在夜晚才能看得到，如果人们想了解白天的时间，或者是更准确的时间的变化，怎么办，于是人们就学会了一种新的计时的方法，这就是立表测影，最原始的表呢叫做髀，就是一个人骨的骨字，右边一个尊卑的卑，叫做髀，它实际就是一根直立在平地上的木杆，这就是中国古代最早的天文学仪器，那么人们根据这个髀所投射的日影的变化，就可以决定时间，因为日影从早到晚，它会不断地改变方向，人们观测它就可以知道白天时间的早晚，这个方法后来就直接发展成为日晷，就是古代计时用的日晷，另外呢，日影在每天的正午的时间，随着不同的季节，它的长度，日影的长度又会不断地改变，人们根据这种变化就可以知道季节的更替。在中国的古代文献中，对于这个“髀”字含义的解释有两点非常值得注意。第一他们认为这个“髀”字既是人的腿骨，同时又是测量日影的表，它有双重意义，有一个意义就是人的骨，腿骨。另外一个意义就是测量日影的表，另外一个值得注意的呢就是髀作为测量日影的表，它的高度统统都规定为八尺，这恰好等于一个人的身高，所以这些线索呢，就使得我们知道了，早期人类通过立表测影这种方法，实际上是通过人身自己认识自己的影子来得到的，也就是说，人体在作为一个生物体的同时，其实还曾经充当过最早的测影工具，因为他们可以看到自己影子在一天中不同时间的变化，最后学会了立表测影，因此圭表实际是从人体测影发展来的。因此早期圭表的设计，也就必须会模仿人的高度设计，它都是八尺，而“髀”字的本义，也就必须会具备人骨的这样的一个意义，那么说到这儿，我们就可以理解了，为什么这个北斗用两根人骨来表示它的斗的那个斗柄的部分。这恰恰就是古人对于用北斗计时和立表计时这两种方法的结合，这种设计是非常的巧妙的。这个墓葬中由于有北斗的存在，那么，它的全部的蚌塑的星象的含义我们用天文学去解释它，应该是毫无问题的，因为所有的蚌塑必须被视为一个整体，那么有北斗了，其他的龙和虎也就一定具有天文学的意义。

这个龙虎看起来要比北斗形象一些，但是它的天文学的意义，可能并不是像北斗那样广为人知。我们来解释一下，这个龙虎在天文学上到底是什么意思。我们知道天文，天文是什么，天文实际就是天象，这个“文”字实际就是纹样的“纹”的古写，天象也就是天上的图像，那么古代人认识星并不是一个一个单独去认识它的，而是他观测天上的不同的星星组成的一个图像。并且用这些图像所像的那些物去命名它，这就是图像天象，这就如同今天西方天文学的星座一样，我们在西方天文学经常可以讲，这个星星像一个熊，叫大熊星座，是吧，那个像猎户，那叫猎户星座，也是图像，古代中国也是这个样子，不过他们有自己的一套命名的方法，最主要的当然就是二十八宿，那北斗它也是一种图像，二十八宿都有自己的命名，那么在中国传统的天文学体系当中，最重要的象有四个，就是龙虎，还有鸟另外还有鹿，那么鹿这一象后来到晚期发展成玄武，玄武就是龟蛇合一，龟蛇结合这样一种图像，这种东西我们现在在史前的天文学里都可以找到，就是它们这一些变化的痕迹，我们现在都可以把它们梳理出来，那么古人为什么会重视这四个象，因为它们在历史上的某一段时间，曾经充当过时间的指示星，它指导人们的时间，那么古代的时间最重要的实际就是四个点，就是两分，和两至，春分，秋分，夏至和冬至，就这四个点，而这四个象就曾在历史上的某一些时期，充当过这四个点的标准星象，实际上它们当时都是一些要么是某一个很小的一个象组成的，要么是一个若干星座组成的一个比较大的象，比如说我们看右边这个星图，我们看北斗那个勺柄指向的那个方向，就是右手的方向，就有角、亢、氐、房、心、尾，这样几个星，这几个宿，实际在古人就把它认为是龙宿，龙星图，而这六个宿的宿名，它的名称都是得自于龙的身体，角就是龙的角，尾就是龙的尾巴，都是得自于龙体。而在斗的斗魁的那个部分，向左指，我们可以有觜和参两个宿。这个参宿是由七个星组成的，而觜呢是在参宿的上边，你看到它实际上就是一个，古人就把它就认为是一个虎象，就像挂在夜空中的虎皮一样，觜的本义就是嘴，就表示虎的嘴部。所以最早为人们认识的象实际就是这些，后来四象扩大，用它来指示二十八宿所分配的四个宫，又和四方和四种颜色配组起来，就形成了二十八宿的东宫苍龙，西宫白虎，南宫朱雀、北宫玄武这样一个完整的体系，所以我们看呢，45号墓西水坡这个墓葬里边，所体现的龙虎图像实际反映的就是我们刚才从星图上所能看到的东宫的某些星宿，和西宫的某些星宿，当然了这个墓葬所反映出的问题，其实还远远不止这些，所以通过这个图，其实我们可以看到很多的内容，至少我们可以看到，当时的人已经学会了立表测影，因为斗柄，那个斗柄，人骨可以表现出这个，已经学会了立表测影。

他们不仅已经知道了白天时间的早晚，而且根据每一天正午时期影子长短的变化，他们可以最终认识回归年，这个就为他进一步认识已经提供了条件，很可能那个时候人们已经认识了回归年。另外北斗存在，我们可以知道，他们已经学会了观象授时，已经学会了观象授时，不仅如此，他们不仅认识了北天区附近的北斗的星官，而且认识了天球赤道附近的星另外呢，我们可以知道，由于四象的存在，所以呢，当时人，至少已经认识了两分两至，这使当时原始历法的产生都不是没有可能，因为两分两至产生了，历法就可以出现，我们可以通过墓葬的形状可以复原出它的“盖天”理论，就证明当时的人已经不仅具有天圆地方朴素的思想，而且建立起了“盖天说”的一种理论的雏形，我们还通过墓葬的年代计算了当时的实际星空的样子，我们发现这个墓葬这个星图所反映的情况，就是当时的实际星空，就是当时的真实的星空的样子，这个对于探讨古人的观象授时的方法都很有意义。另外呢我们根据这几个殉人我们可以看到最下边的这个殉人，它不是一个正东西摆放的，它有一个角度，为什么会这样，我们通过濮阳所在的那个地理纬度的，做过计算，发现它正好指向冬至时期的日出方向，所以它和《尧典》所提供的主持分至四时这四子是非常有联系的，因此它有非常浓厚的非常深厚的文化含义，这个是汉代瓦当上边所发现的四神的图像，这是汉代所形成的青龙、白虎、朱雀、玄武这样一个四神的图像。

二十八宿与四方相配，是以古代春分前后初昏时的天象为依据的，这时正是朱鸟七宿在南方，苍龙七宿在东方，玄武七宿在北方，白虎七宿在西方；四种颜色的相配，则与古代五行说有关。至于龙、龟蛇、虎、鸟匹配天象的由来，一种观点认为是与原始部落的图腾有关；另一种说法则认为可能与这些星座昏中时所代表的季节特征有联系。例如，南方七宿昏中是春季，而鸟可以被看作是春天的象征等等。

1978年夏,湖北省随县发掘出战国初年的古墓葬(年代定为公元前五世纪),其中有一件漆箱盖，上面有二十八宿的名称，还有与之相对应的青龙、白虎图像。这不但把二十八宿出现的文献记载时代提前了，而且证实四象与二十八宿相配的起源年代也是很早的。

二十八宿创立的时代　在中国古代文献记载中，二十八宿中的部分星宿出现较早。如春秋时期（公元前八至五世纪）的《诗经》、《夏小正》等书中，就有不少记载。此外，《尚书·尧典》中，有“四仲中星”的记载，即“日中星鸟，以殷仲春”，“日永星火，以正仲夏”，“宵中星虚，以殷仲秋”，“日短星昴，以正仲冬”。从所记天象来推算，“日中星鸟”即“七星”宿春分时昏中的时代，大约在公元前十二、三世纪，也就是殷末周初，因而有人认为二十八宿即产生于这个时代。但是，也有人认为少数星宿名的出现，并不能证明当时二十八宿的系统已建立起来。早期载有二十八宿的可靠文献是《吕氏春秋》、《礼记·月令》、《周礼》等书，它们的时代最早的大约在战国中期(公元前四世纪)。而从这些记载中的天象推算，则可提前到春秋中叶（公元前七世纪）。前述湖北省随县出土的二十八宿漆箱盖的发现，则把文献证据提前到公元前五世纪。

还有人认为，二十八宿在创立之初是沿赤道分布的。计算表明：二十八宿与天球赤道相吻合的年代距今约五千年前。这可认为是二十八宿体系创立时代的上限。而依据文献、文物等证实的公元前五世纪，则应该看成是二十八宿创立时代的下限。

古代印度等国的二十八宿　中国以外，古代的印度（古印度包括今日的巴基斯坦和孟加拉等地）、阿拉伯、伊朗、埃及等国，也都有类似中国的二十八宿体系。由于伊朗、阿拉伯、埃及等国的二十八宿出现时代较晚，而且与印度的二十八宿相似之处较多，所以一般都认为古代这些地区的二十八宿是从印度传播去的。印度的二十八宿作月站（Nakshatra,或音译为纳沙特拉）。有二十七宿与二十八宿两种。二十七宿出现较早，并且一直以二十七宿为主，二十八宿是后来增加而成的。二十七宿加上“麦粒”(Abhijit)一宿(其联络星为织女星),成为二十八宿。印度二十八宿以“剃刀”(Krittica,即中国的昴宿)为起始宿，名称如下：　　印度二十八宿中,每宿也选定一颗亮星为代表,称主序联络星(Yogatara)。但是它并不起中国二十八宿距星的作用。每宿的划分也不以主星为标准，而是由二十七宿来等分黄道度数，每宿平均占13°20′总和为360°。

关于二十八宿的起源地的问题，是起源于中国，还是起源于印度？尚无定论。

十二辰

中国古代对周天的一种划分法，大抵是沿天赤道从东向西将周天等分为十二个部分，用地平方位中的十二支名称来表示，即：子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥。它与二十八宿星座有一定的对应关系（见十二次）。当星宿南中天的时候，这时十二辰与地平方位中的十二支也正好一一对应。十二辰的一种应用就是岁星纪年。关于十二辰的最初含义，众说纷纭，至今尚无定论。

十二次

中国古代为了观测日、月、五星的位置和运动,把黄赤道带自西向东划分为十二个部分,称为十二次。十二次的名称依次是：星纪、玄枵、(女取)訾、降娄、大梁、实沈、鹑首、鹑火、鹑尾、寿星、大火、析木。春秋战国时代的《左传》、《国语》等书中就已有这些名称的记载,它们被用来记述岁星(木星)的位置。 古代把木星的恒星周期

定为十二年，所以一般认为，十二次的创立是起源于对木星的观测。它的时代大约在春秋时期或更早。但《国语》中记伶州鸠（周景王时的占星家）的话说：“武王伐殷，岁在鹑火。”据中国天文学家张钰哲近年关于哈雷彗星轨道的研究，认为武王伐纣应为公元前1057年。当时岁星确实正在鹑火之次,所以伶州鸠的这个说法,应是周初时的实际观测。如果这个结论可靠的话,那么,十二次的创立时代也有可能推至殷末周初。

中国科学史家钱宝琮认为，十二次的划分原是基于二十八宿的四宫(即四象)，每宫各分三次。由于四宫所跨的赤经广度并不均匀，所以十二次的赤经广度也参差不齐。不过后来就发展成按赤道度数等分的制度。《汉书·律历志》中载有十二次起迄度数，它们是和二十四节气相对应的。以十二节气为各次的起点，十二中气为各次的中点。以后一直沿用这种分划原则。不过因岁差的影响，起迄度数是逐渐变化的。明末以后用十二次名称来翻译黄道十二宫，如译摩羯宫为星纪宫等。但各宫的起点改为与十二中气相对应，并按黄道经度等分各宫。如星纪宫的起点对应冬至点，等等。

十二次、十二辰和二十八宿对应表

十二次 星纪 玄枵 (女取)訾 降娄 大梁 实沈 鹑首 鹑火 鹑尾 寿星 大火 析木

二十八宿 斗牛 女虚危 室壁 奎娄 胃昴毕 觜参 井鬼 柳星张 翼轸 角亢 氐房心 尾箕

十二辰 丑 子 亥 戌 酉 申 未 午 巳 辰 卯 寅

客星 guest star

中国古代对天空中新出现的星的统称。明代《观象玩占》中说：“客星，非常之星。其出也，无恒时；其居也，无定所。忽见忽没，或行或止，不可推算，寓于星辰之间如客，故谓之客星。”古代记载中的客星，主要是彗星、新星和超新星以及其他天象。古代占星书中又把客星分作五类，如《黄帝占》中称：“客星者，周伯、老子、王蓬絮、国皇、温星，凡五星皆客星也。”区分五种客星的标准是：“客星出,大而色黄,煌煌然”，称作周伯星；“客星出，明大，色白，淳淳然”，称作老子星；“客星出，状如粉絮，拂拂然”，称作王蓬絮星；“客星出而大，其色黄白，望之上有芒角”，称作国皇星；“客星出，色白而大，状如风动摇”，称作温星。此外,在古代占星术中,还把客星分成两大类：一类称为瑞星,它的出现预兆吉祥。如北宋时代,公元1006年，在氐宿南骑官中出现一颗超新星,定名为周伯星,就属于瑞星之列。另一类称作妖星，它的出现预兆凶祸，如兵、乱、水、旱、饥馑等等。瑞星有许多种，如周伯、含誉、格泽等等。妖星也有几十种，其中常见的有彗、孛等。带尾巴的星称为彗；芒气四出的则称为孛。这些妖星和瑞星也包括一部分极光、流星等其他天象。

占星术 astrology

根据天象来预卜人间事务的一种方术，又称占星学或星占学、星占术。占星术起源于人类原始社会中文化发展的早期阶段。世界上一些文化发展较早的地区，如古代巴比伦、埃及、希腊、中国，以及到近代还处于原始社会的一些民族和部落中，占星术都很盛行。这是由于当时人们的知识水平和生产力都很低，对自然现象中的一些规律没有掌握,于是从一些表面现象出发,把人们生活中的吉、凶、祸、福与某些自然现象联系起来。占星术就是利用一些天象,如日食、月食、新星、彗星、流星的出现，以及日、月、五星（水星、金星、火星、木星、土星）在星空背景上的位置及其变化等来占卜人间的吉、凶、祸、福。

早期的占星术多是利用星象观察来占卜较为重大的事件，如战争的胜负，国家（或民族）的兴亡，以及国王或重要大臣的命运等。例如中国古代《左传》中记载的周武王伐纣灭殷的天象预兆，亚述晚期和新巴比伦时期（公元前七至六世纪）的一些类似记载。后来，占星术的内容逐渐扩展，包括占卜个人命运以及日常生活中的琐事。

随着日、月、五星运行规律的逐渐被揭示，占星术也不断发生变化,出现了各种体系和复杂的推算方法,愈加显示其神秘性。如中国的□盘布算和西方“星占图”(Horoscope)的推算，等等。在现代,甚至有利用计算机来进行推算的。

西方的占星术主要是根据个人诞生时的星象，诸如日、月、五星在黄道十二宫中的位置,推算出“星占图”以占卜个人一生的命运。中国则是以二十八宿（见三垣二十八宿）或十二次和分野为主要依据，观察天空中所发生的天象及其所在的区域，以占卜该区域所对应的地面上的州、国将发生的事件；占卜帝王及其家族的命运。在西方，一般占星术士在政治生活中并不占很重要的地位。但是，在中国，古代占星术却完全属于官府，是政府所设天文机构的重要工作内容。为了防止“泄漏天机”，有的朝代还下令禁止民间私习天文，甚至命令天文官员不得和一般人交往。

占星术是依据天象进行占卜的，这就推动了人们去观测天象。由此，人们记录了许多宝贵的资料。例如中国古代丰富的天象记载,虽然当时是出于占卜的动机,但是它所提供的关于彗星、流星、新星和超新星爆发等等记录,至今仍是天文工作者感兴趣的宝贵资料。同时,古代人对于日、月、五星等运行规律的认识，也是与占星家的观察和推算分不开的。古代的天文学家，绝大多数是占星家。早期的天文著作，大多带有占星术的因素。

对于中国秦汉以前占星术的源流，《史记·天官书》记载说：“昔之传天数者：高辛之前,重、黎;于唐、虞，羲、和；有夏,昆吾;殷商,巫咸；周室,史佚、苌弘；于宋，子韦；郑则裨灶；在齐，甘公；楚，唐(目末)；赵，尹皋；魏，石申。”但是，这些古代天文学家的占星著述都已失传,后世虽有《甘石星经》等流传,但已是唐宋人著作，并非战国时代的原著。中国现存的古代占星书主要的有唐代李淳风所著《乙巳占》、瞿昙悉达所撰《开元占经》、北宋王安礼重修的《灵台秘苑》以及明代的《观象玩占》等。

分野

中国春秋时期(公元前八至五世纪)占星术盛行，占星家们创“上天变异，州国受殃”的说法，以天空中出现的星象变化来占卜各个地方人世间的吉、凶、祸、福。为此目的，将地上的州、国与星空的区域互相匹配对应，称为分野。《周礼》中所记“保章氏”：“以星土辨九州之地，所封封域皆有分星，以观妖祥”，就是按照分野来预卜各地吉凶。天区有十二次和二十八宿（或二十八舍）等不同的划分法，所以分野也有不同的对应方式。除此以外，州、国又因时代不同而有变化，所以不同时代的分野也不尽相同。

“四象”作为方位，先秦的《礼记?曲礼》已有记载：“行前朱鸟而后玄武，左青龙而右白虎。”《疏》：“前南后北，左东右西，朱鸟、玄武、青龙、白虎，四方宿名也。”这里，朱鸟即朱雀。“左东有西”的概念与我们看地图有区别。现在的地图都是上北下南，左西右东。古人的地图是倒过来的，下北下南，这样就成了“左东右西”。

风水先生将“四象”运用到地形上，以“四象”的形象及动作譬喻地形，又附会吉凶祸福。《三国志?管辂传》记载：“格随军西行，过毋丘俭墓，倚树哀吟，精神不乐，人间其故，辂曰：林木虽茂，开形可久。碑言虽美，无后可守。玄武藏头，苍龙无足，白虎衔尸，朱雀悲哭，四危以备，法当灭族。不过二载，其应至矣。”这就是根据四象处于四危状态，判断毋丘俭二年之内灭族。

郭璞在《葬经》中也宣扬这一套，他说：“经曰地有四势，气从八方。故葬以左为青龙，有为白虎，前为朱雀，后为玄武。玄武垂头，朱雀翔舞，青龙蜿蜒，白虎驯頫。形势反此，法当破死。故虎蹲谓之衔尸，龙踞谓之嫉主，玄武不垂音拒尸，朱雀不舞者腾去，土圭测其方位，玉尺度其遐迩。以支为龙虎者，来止迹乎冈阜，要如肘臂，谓之环抱。以水为朱雀者，衰旺系形应，忌夫湍流，谓之悲泣。”

“四象”对民俗有很深的影响。如果我们到北京中山公园去看社稷坛，就会发现坛中的土色各有不同。由于东方是青龙。土色为青；西方是白虎，土色为白；南方是朱雀，土色为红；北方是玄武，土色为黑。中间的土色是黄的，象征人。这些土，是明清时期由四方的府县专程运来，表示四方朝贡，天下祥和之征。

四象图集

纯粹的国宝，汉代瓦当——

1、青龙，色尚青，五行属木，掌管东方，对应角、亢、氐、房、心、尾、箕七宿；

2、白虎，色尚白，五行属金，掌管西方，对应奎、娄、胃、昂、毕、觜、参七宿；

3、朱雀，色尚红，五行属火，掌管南方，对应井、鬼、柳、星、张、翼、轸七宿；

4、玄武，色尚黑，龟蛇之象，五行属水，掌管北方，对应斗、牛、女、虚、危、室、壁七宿。

二十八星宿是我国古代天文学家为比较日、月、五星运动而选择的包含了黄道、赤道附近的星区，就是中国的星座，分别由青龙、白虎、朱雀、玄武四神掌管。所谓太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，四象所对应的四神也就与（后天）八卦中的震、离、兑、坎相对应，从而也与中国的五行（土，方位在中间）、28宿等发生关系。

这些概念之间包含了天、地、人、等自然的因素，更说明了天、地、人之间的生扶克化关系，于是聪明的中国人把天、地、人通过八卦、五行、星象、生肖、当然还有四神联系起来，形成了一整套天人合一的分析系统，这套系统用于人，有中医、八字；用于房屋，有风水；用于战争，有奇门遁甲；用于自然预测，有纳甲、紫薇。。。。。总之，这是古代中国非常高明的一套数学分析模型——而且是模糊数学的分析模型。